PEMBAHASAN SEPUTAR UCAPAN “REZEKI ANAK SHOLEH” SAAT MENDAPATKAN REZEKI
----
Di
Tulis Oleh Bin Kardipan
KAJIAN
NIDA AL-ISLAM
DAFTAR ISI:
- ASAL USUL TERSEBARNYA UCAPAN “REZEKI ANAK
SHOLEH”
- PERBEDAAN PENDAPAT PARA DA’I KOTEMPORER TENTANG HUKUM
UCAPAN “REZEKI ANAK SHOLEH”
- PENDAPAT PERTAMA: HARAM, DAN BISA MENGANTARKAN PADA KESYIRIKAN
- DALIL-DALIL PENDAPAT PERTAMA:
- PENDAPAT KEDUA: BOLEH JIKA DIUCAPKANNYA
SEBATAS UNGKAPAN RASA SYUKUR, DO’A & HARAPAN.
- ALASAN DAN ARGUMENTASI PENDAPAT KEDUA:
****
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
===***===
ASAL
USUL TERSEBARNYA UCAPAN “REZEKI ANAK SHOLEH”
Ucapan “Rezeki
Anak Sholeh” diperkirakan oleh penulis: berawal
dari Narasi dan lirik lagu yang dipopulerkan oleh grup musik ILIR7.
Narasi dan lirik
lagu “Rezeki Anak Sholeh” ini menyampaikan pesan tentang pentingnya rasa syukur
atas segala nikmat yang Allah berikan. Lagu ini mengajarkan bahwa rezeki dapat
datang dari arah yang tidak disangka-sangka dan tidak selalu berbentuk harta
atau materi.
Pesan utama lagu
ini adalah bahwa setiap nikmat, sekecil apa pun, patut disyukuri. Rezeki
seorang anak saleh tidak hanya berupa uang atau kekayaan, tetapi juga mencakup
kemudahan hidup, kesehatan, kebahagiaan, ketenangan hati, serta berbagai
kebaikan yang Allah anugerahkan. Dengan senantiasa bersyukur, seseorang akan
lebih mudah merasakan kebahagiaan dan keberkahan dalam hidupnya.
Berikut
ini Lirik Lagu ILIR7 – “Rezeki Anak Sholeh”
Reff
1
Rezeki
anak soleh
Tak
disangka-sangka kapan datangnya
Rezeki
anak soleh
S'lalu
ada dalam setiap langkahnya
Percayalah
dan yakinlah
Rezeki
pasti takkan ke mana
-----
Reff
2
Rezeki
anak soleh
Tak
hanya uang dan receh
Syukuri
semua nikmatnya
Insyaallah,
pasti bahagia
------
Reff
3
Rezeki
anak soleh
Jangan
dianggap sepele
Bila
bersyukur padanya
Insyaallah,
dapat berkahnya
Melalui lirik
tersebut, pendengar diajak untuk meyakini bahwa Allah adalah pemberi rezeki,
serta untuk selalu bersyukur atas segala karunia-Nya, baik yang besar maupun
yang kecil. Dengan rasa syukur, seseorang akan memperoleh kebahagiaan dan keberkahan
dalam kehidupannya.
Berangkat dari
Narasi dan lirik lagu “Rezeki Anak Sholeh” ini, maka tersebarlah ungkapan
tersebut di sebagian lisan umat Islam di Indonesia, khususnya kaum ibu-ibu.
Yaitu ketika anak
salah seorang dari mereka mendapatkan rezki, maka terucaplah kata-kata “Rezeki
Anak Sholeh”. Tujuannya tiada lain hanya sebagai ungkapan rasa syukur serta
dan do’a serta berharap besar semoga anaknya yang menerima rizki tersebut adalah anak yang sholeh
sebagaimana yang tergambarkan dalam lirik lagu “Rezeki Anak Sholeh”.
===((*))===
PERBEDAAN
PENDAPAT PARA DA’I KOTEMPORER
TENTANG
HUKUM UCAPAN “REZEKI ANAK SHOLEH” SAAT MENDAPAT REZEKI
Ada dua pendapat:
***
PENDAPAT
PERTAMA:
HARAM,
DAN BISA MENGANTARKAN PADA KESYIRIKAN
Ada sebagian para
da’i kontemporer yang cinta Sunnah, ketika mereka mendengar tersebarnya
ungkapan “Rezeki Anak Sholeh” pada sebagian kaum muslimin di saat anaknya
mendapat rezeki, maka dalam diri para da’i tersebut timbul rasa khawatir
terhadap saudara-saudaranya terjerumus dalam dosa tanpa di sadari, bahkan berkemungkinan
jatuh dalam kesyirikan; karena kesan narasinya nampak sbb :
Pertama : mengklaim
akan kesholehan anaknya.
Kedua: mengklaim penyebab
datangnya rizki tersebut dari kesholehan anaknya.
Maka mereka pun bersegera
meluruskan dan mengingatkan akan bahayanya ungkapan tersebut. Diantara mereka
ada yang menyampaikannya lewat tulisan dan ceramah yang disebarkan luaskan lewat
medsos, terutama YouTube.
Diantara mereka yang
mengingatkannya melalui tulisan adalah sbb :
PERTAMA: diantaranya ada yang berkata:
“Ucapan "ini
rezeki anak saleh" dapat mengandung pengertian hanya anak saleh yang (berhak)
memperoleh rezeki. Otomatis, ungkapan ini juga menegasikan anak yang tidak
saleh tidak memperoleh rezeki.
Dengan mengatakan
"ini rezeki anak saleh", kita (entah sadar atau tidak, sengaja atau
tidak) menafikan kekuasaan Allah sebagai Zat Maha Pemberi Rezeki untuk Semua
Makhluknya!
Konten ini telah
tayang di Kompasiana.com dengan judul "Salah Paham Ucapan "Ini Rezeki
Anak Saleh"". [Selesai]
[https://www.kompasiana.com/primata/6052f9e39dc02924dd07f972/salah-paham-ucapan-ini-rezeki-anak-saleh.
Penulis: Himam Miladi].
KEDUA : diantaranya ada yang berkata:
“Ucapan ‘Rezeki
Anak Sholeh’ ini bisa jadi dosa besar karena kita biasanya ngucapin sambil
berbangga diri, bukan itu saja jasi bentuk kesyirikin karena mengklaim nikmat
itu datangnya bukan dari Allah, malainkan selainnya. Na’udzu billaah”. [Sumber:
Lemon8 kay]
KETIGA: diantara mereka ada yang berkata:
“Jangan Katakan ‘Rezeki
Anak Sholeh’ Ketika Mendapatkan Suatu Rezeki atau Nikmat
Ucapan ‘rezeki anak
sholeh’ yang latah diucapkan sebagian saudara kita dianggap sebagai bentuk
penyucian diri sendiri yang merupakan tipu daya syaithan. Seolah-olah nikmat
ini datang karena keshalihan diri sendiri.
[@mahasiswa.salaf. Sumber:
FB. AKIODOLL 22 Mei 2024]
KEEMPAT: diantara mereka ada yang berkata:
“Ucapan ‘rezeki
anak sholeh’ dianggap sebagai bentuk dari penyucian diri sendiri.
Hal tersebut
dianggap sebagai salah satu bentuk tipu daya setan untuk menjebak manusia.
Seolah-olah nikmat dan
rezeki itu datang karena kesalehan diri sendiri”.
[Info Muslim. https://muslim.infoindonesia.id
› Muslimah]
KELIMA: diantara mereka ada yang berkata:
JANGAN KATAKAN,
REZEKI ANAK SHOLEH.
Ucapan “Rezeki Anak
Shalih” yang latah diucapkan sebagian saudara kita, dianggap sebagai nikmat
yang datang karena keshalihan diri.
Ini merupakan tipu daya syaithan dan Perbuatan
ini dilarang oleh Allah Ta’ala. [Sumber: FB: Ceramah agama Islam 11 Januari
2021 M].
===
DALIL-DALIL PENDAPAT PERTAMA:
DALIL PERTAMA:
Allah Subhanahu Wa
Ta’ala berfirman:
﴿فَلَا تُزَكُّوا
أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ﴾
“....Maka janganlah
kamu menganggap dirimu suci. Dia mengetahui tentang orang yang bertakwa.”
Ayat tersebut jelas
jika Allah Swt melarang umat muslim untuk mensucikan diri sendiri.
DALIL KE DUA:
Salah satu sahabat
nabi yang terkenal memiliki sifat rendah hari adalah Abu Bakar Ash-Shiddiq
radhiyallahu ‘anhu.
كَانَ أَبُو بَكْرٍ - رَضِيَ اللَّهُ
عَنْهُ - إِذَا مُدِحَ قَالَ: «اللَّهُمَّ أَنْتَ أَعْلَمُ مِنِّى بِنَفْسِى
وَأَنَا أَعْلَمُ بِنَفْسِى مِنْهُمْ اللَّهُمَّ اجْعَلْنِى خَيْرًا مِمَّا
يَظُنُّوْنَ وَاغْفِرْ لِى مَا لاَ يَعْلَمُوْنَ وَلاَ تُؤَاخِذْنِى بِمَا
يَقُوْلُوْنَ»
Abu Bakar
Ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu ketika mendapat pujian, beliau berkata:
“Ya Allah, Engkau
lebih mengetahui keadaan diriku daripada diriku sendiri dan aku lebih
mengetahui keadaan diriku daripada mereka yang memujiku. Ya Allah, jadikanlah
diriku lebih baik dari yang mereka sangkakan, ampunilah aku terhadap apa yang
mereka tidak ketahui dariku, dan janganlah menyiksaku dengan perkataan mereka.”
[Diriwayatkan oleh Ibnu
Asakir dalam “Tarikh Dimasyqi” (30/332) dan al Baihaqi dalam Syu’abul Iman, 4:
228, no.4876. Lihat Jaami’ul Ahadits, Jalaluddin As Suyuthi, 25: 145, Asy
Syamilah].
Dan Abu Umayyah
Al-Aswad berkata, “Aku mendengar Abdullah bin Al-Mubarak berkata:
«أُحِبُّ الصَّالِحِينَ
وَلَسْتُ مِنْهُمْ وَأُبْغِضُ الطَّالِحِينَ وَأَنَا شَرٌّ مِنْهُمْ»
‘Aku mencintai
orang-orang saleh, padahal aku bukan termasuk golongan mereka. Dan aku membenci
orang-orang yang buruk, padahal aku lebih buruk daripada mereka.’
Kemudian Abdullah
bin Al-Mubarak melantunkan syair:
الصَّمْتُ أَزْيَنُ
بِالْفَتَى … مِنْ مَنْطِقٍ فِي غَيْرِ حِينِهِ
وَالصِّدْقُ أَجْمَلُ
بِالْفَتَى … فِي الْقَوْلِ عِنْدِي مِنْ يَمِينِهْ
وَعَلَى الْفَتَى
بِوَقَارِهِ … سِمَةٌ تَلُوحُ عَلَى جَبِينِهْ
فَمَنِ الَّذِي
يَخْفَى عَلَيْكَ … إِذَا نَظَرْتَ إِلَى قَرِينِهْ
رُبَّ امْرِئٍ مُتَيَقِّنٍ
… غَلَبَ الشَّقَاءُ عَلَى يَقِينِهْ
فَأَزَالَهُ عَنْ
رَأْيِهِ … فَابْتَاعَ دُنْيَاهُ بِدِينِهْ
Diam
itu lebih menghiasi seorang pemuda
daripada
banyak bicara yang tidak pada tempatnya.
Kejujuran
lebih indah menghiasi seorang pemuda
dalam
perkataannya menurutku daripada sumpah-sumpahnya.
Pada
diri seorang pemuda, dengan kewibawaannya,
terdapat
tanda yang tampak jelas di dahinya.
Siapakah
yang akan tersembunyi darimu,
apabila
engkau melihat kepada teman dekatnya?
Betapa
banyak orang yang memiliki keyakinan kuat,
namun
kesengsaraan mengalahkan keyakinannya.
Lalu
kesengsaraan itu memalingkannya dari pendapat yang benar,
sehingga
ia menjual agamanya demi dunianya.”
[Diriwayatkan
oleh Abu Nu’aim al-Ashbahani dalam al-Hilyah 8/170, Ibnu Asakir dalam Tarikh
Damaskus 32/462 dan adz-Dzahabi dalam Siyar al-A’lam an-Nubala 8/417]
****
PENDAPAT
KEDUA:
BOLEH
JIKA DIUCAPKANNYA SEBATAS UNGKAPAN RASA SYUKUR, DO’A & HARAPAN
Hukum mengucapkan
“rezeki anak sholeh” atau “rezeki anak sholehah” adalah mubah (boleh), apabila
diucapkan sebatas ungkapan syukur atau harapan baik. Namun, ucapan ini bisa
menjadi makruh atau tidak dianjurkan apabila disertai niat memuji diri sendiri
(tazkiyatun nafs), atau meyakini bahwa rezeki datang semata-mata karena
kesalehan pribadi.
Kesimpulannya : Apabila
kalimat tersebut diucapkan oleh orang tua sebagai bentuk rasa syukur kepada
Allah, atau sebagai harapan agar kebaikan anak menjadi sebab datangnya
keberkahan, maka hal ini diperbolehkan. Karena pada hakikatnya seluruh rezeki
berasal dari Allah Ta’ala.
====
ALASAN
DAN ARGUMENTASI
PENDAPAT KEDUA:
Diantara Alasan
diperbolehkan ungkapan “rizki anak sholeh” adalah sbb:
---
ALASAN PERTAMA.
Pada realitanya ungkapan
“rizki anak sholeh” ini biasa diucapkan oleh sebagian kaum muslimin dan muslimat dengan tujuan
sebagai bentuk harapan dan do’a serta ungkapan rasa syukur.
Mereka juga adalah
orang-orang beriman yang mana mereka faham betul bahwa selain Allah SWT tidak boleh
mengklaim seseorang sebagai orang sholeh, apalagi memastikan sebagai ahli
syurga kelak jika ia wafat, kecuali berdasarkan wahyu dari Allah swt kepada Nabi ﷺ.
Maka ungkapan
“rezeki anak sholeh atau sholehah” yang diucapkan oleh sauadara-saudara dan
saudari-saudari kita adalah sebagai bentuk harapan dan do’a, bukan untuk
melangkahi ketetapan Allah SWT dan bukan pula merasa suci.
---
ALASAN KEDUA :
Kita wajib
berhusnudzon kepada mereka, apalagi jika ungkapan tersebut telah menjadi adat
dan tradisi masyarakat setempat bahwa ungkapan tersebut sebagai harapan dan doa serta ungkapan rasa syukur. Karena mereka juga sama berkeyakinan bahwa perkara ghaib itu adalah
masuk dalam ranah Allah, bukan ranah manusia, termasuk yang berkaitan
dengan keshalihan seseorang
dan klaim
ahli syurga.
Abdul Aziz bin Umar berkata: Ayahku (Umar bin
al-Khathab radhiyallahu ‘anhu) berkata kepadaku:
«يَا بُنَيَّ إِذَا سَمِعْتَ كَلِمَةً، مِنَ امْرِئٍ مُسْلِمٍ
فَلَا تَحْمِلْهَا عَلَى شَيْءٍ مِنَ الشَّرِّ مَا وَجَدْتَ لَهَا مَحْمَلًا مِنَ
الْخَيْرِ»
“Wahai anakku, jika engkau mendengar suatu
ucapan dari seorang muslim, maka janganlah engkau membawanya kepada sesuatu
yang buruk, selama masih mungkin dibawa kepada makna yang baik”.
[Diriwayatkan oleh Abu Nu’aim al-Ashbahani
(w. 430 H) dalam al-Hilyah 5/277. Lihat pula Husnut Tanabbuh karya Najmud Din
al-Ghozzy asy-Syafi’i]
Anjuran untuk membahagiakan orang
beriman dan menghindari celaan serta menyakitinya.
Yahya bin Mu'adz ar-Razi (wafat 206 H) berkata:
"ليَكُنْ حَظُّ الْمُؤمِنِ مِنْكَ ثَلَاثةٌ: إِنْ لَمْ
تَنْفَعْهُ فَلَا تَضُرَّهُ، وَإِنْ لَمْ تُفْرِحْهُ فَلَا تَغُمَّهُ، وَإِنْ لَمْ
تَمْدَحْهُ فَلَا تَذُمَّهُ"
Hendaknya bagian orang beriman darimu ada
tiga:
jika engkau tidak bisa memberinya manfaat,
maka jangan menyakitinya;
jika engkau tidak bisa membuatnya bahagia,
maka jangan membuatnya sedih;
jika engkau tidak bisa memujinya, maka jangan
mencelanya.
[Diriwayatkan dengan sanadnya oleh al-Khathib
al-Baghdady dalam az-Zuhud wa ar-Raqa’iq hal. 114 no. 91].
---
ALASAN KETIGA :
Karena
penggunaan kata dan ungkapan singkat yang bertujuan untuk doa dan harapan itu
adalah hal yang lumrah dan banyak digunakan oleh setiap bangsa dan umat,
termasuk umat Islam.
-----
ALASAN KEEMPAT:
BOLEH MENGGUNAKAN KALIMAT KHOBARIYAH UNTUK UNGKAPAN DOA & HARAPAN
Boleh hukumnya mengucapkan
ungkapan deklaratif (khobariyah), meskipun kandungannya memastikan hal-hal
ghaib dan diluar ranah manusia, jika ungkapan tersebut telah dimaklumi bersama maksudnya
sebagai bentuk harapan dan doa, apalagi jika ungkapan tersebut telah menjadi
tradisi dan budaya yang seluruh masyarakat telah memahaminya bahwa ungkapan
tersebut maksudnya hanya sebatas harapan dan doa semata.
===
CONTOH-CONTOH YANG TERSEBAR
Banyak sekali
contoh ungkapan khobariyah (deklaratif) baik dalam bentuk kalimat nominal (الْجُمْلَةُ الِاسْمِيَّةُ) maupun kalimat verbal (الْجُمْلَةُ الْفِعْلِيَّةُ).
Contohnya adalah
sbb :
CONTOH PERTAMA :
Ungkapan
deklaratif dalam bentuk kalimat verbal (الْجُمْلَةُ الْفِعْلِيَّةُ):
KE [1]
غَفَرَ اللَّهُ لَنَا وَلَكُمْ، وَلِوَالِدِينَا
وَوَالِدِيكُمْ، وَلِجَمِيعِ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ، وَالْمُؤْمِنِينَ
وَالْمُؤْمِنَاتِ، الْأَحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالْأَمْوَاتِ.
Artinya adalah :
Allah telah
mengampuni kami dan kalian, serta kedua orang tua kami
dan kedua orang tua kalian, dan seluruh kaum muslimin dan muslimat, mukminin
dan mukminat, baik yang masih hidup maupun yang telah meninggal dunia.
Maksudnya adalah :
عَسَى اللَّهُ أنْ يَّغْفِرَ لَنَا
وَلَكُمْ.....".
“Semoga Allah
mengampuni kami dan kalian .....”.
Dalam hal ini Syeikh
al-‘Utsaimin rahimahullah berkata:
وَلِهَذَا
نَحْنُ نَقُولُ: فُلَانٌ رَحِمَهُ اللَّهُ، فُلَانٌ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ، فُلَانٌ
عَفَا اللَّهُ عَنْهُ.
وَلَا
فَرْقَ مِنْ حَيْثُ اللُّغَةُ الْعَرَبِيَّةُ بَيْنَ قَوْلِنَا: «فُلَانٌ
الْمَرْحُومُ» وَ«فُلَانٌ رَحِمَهُ اللَّهُ»؛ لِأَنَّ جُمْلَةَ «رَحِمَهُ اللَّهُ»
جُمْلَةٌ خَبَرِيَّةٌ، وَالْمَرْحُومُ بِمَعْنَى الَّذِي رُحِمَ، فَهِيَ أَيْضًا
خَبَرِيَّةٌ، فَلَا فَرْقَ بَيْنَهُمَا؛ أَيْ بَيْنَ مَدْلُولَيْهِمَا فِي
اللُّغَةِ الْعَرَبِيَّةِ.
فَمَنْ مَنَعَ «فُلَانٌ
الْمَرْحُومُ»؛ يَجِبُ أَنْ يَمْنَعَ «فُلَانٌ رَحِمَهُ اللَّهُ».
Oleh
sebab itu kami juga biasa mengatakan:
فُلَانٌ
رَحِمَهُ اللَّهُ، فُلَانٌ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ، فُلَانٌ عَفَا اللَّهُ عَنْهُ.
“Fulan
rahimaullah [artinya : fulan, Allah telah merahmatinya]”, “Fulan
Ghofarulloohu lahu [artinya : fulan, Allah telah mengampuninya],
dan “ Fulan ‘Afallaahu ‘anhu [artinya : fulan, Allah telah
memaafkannya]’.
Dalam
bahasa Arab tidak ada perbedaan antara ucapan kami: فُلاَنُ المَرْحُوْمُ [Fulan al-Marhum] dan فُلانُ رَحِمَهُ اللهُ [Fulan Rahimahullaah] ; Karena kalimat
“Rahimahullaah [artinya: Allah telah merahmatinya]” merupakan kalimat kabar
berita [deklaratif bukan kalimat doa].
Barang siapa yang
melarang perkataan “ فُلاَنُ
المَرْحُوْمُ [Fulan al-Marhum, yang artinya: Fulan yang
dirahmati]” ; maka dia wajib melarang pula perkataan فُلانُ رَحِمَهُ اللهُ [Fulan Rahimahullaah, yang artinya: Fulah, Allah telah
merahmatinya]
LALU
SYEIKH IBNU UTSAIMIN BERKESIMPULAN:
عَلَى كُلِّ حَالٍ نَقُولُ: لَا إِنْكَارَ
فِي هَذِهِ الْجُمْلَةِ؛ أَيْ فِي قَوْلِنَا: «فُلَانٌ الْمَرْحُومُ»، «فُلَانٌ الْمَغْفُورُ
لَهُ»، وَمَا أَشْبَهَ ذَلِكَ؛ لِأَنَّنَا لَسْنَا نُخْبِرُ بِذَلِكَ خَبَرًا وَنَقُولُ:
«إِنَّ اللَّهَ قَدْ رَحِمَهُ»، وَ«إِنَّ اللَّهَ قَدْ غَفَرَ لَهُ»، وَلَكِنَّنَا
نَسْأَلُ اللَّهَ وَنَرْجُوهُ، فَهُوَ مِنْ بَابِ الرَّجَاءِ وَالدُّعَاءِ، وَلَيْسَ
مِنْ بَابِ الْإِخْبَارِ، وَفَرْقٌ بَيْنَ هَذَا وَهَذَا.
Bagaimanapun
keadaanya, maka kami katakan:
“Bahwa
tak ada pengingkaran pada kalimat ini, yaitu pada ucapan kami yakni Fulan
Al-Marhum dan Fulan Al-Maghfurlahu atau yang semisalnya.
Dan
sesungguhnya dengan kalimat itu kami tidak bermaksud menyampaikan berita bahwa
sesungguhnya ALLAH Ta'ala [pasti] telah merahmatinya dan [pasti] telah
mengampuninya, akan tetapi, dengan kalimat itu kami bermaksud memohon kepada
ALLAH Ta'ala dan berharap. Maka ini masuk dalam bab pengharapan beserta doa,
bukan masuk bab pengkabaran berita.
Dan
tidak ada bedanya antara ini [yakni: al-marhum = yang dirahmati] dan itu
[yakni: rahimahullah = Allah telah merahmatinya].
[Majmu' Fatawa Wa
Rasail Syaikh Muhammad Bin Shalih Al-Utsaimin: no. 505 3/135-136]
KE [2]
تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ
صَالِحَ الْأَعْمَالِ، وَخَتَمَ اللَّهُ لَكُمْ رَمَضَانَ بِالرَّحْمَةِ
وَالْغُفْرَانِ، وَتَقَبَّلَ صِيَامَكُمْ وَقِيَامَكُمْ وَصَالِحَ أَعْمَالِكُمْ،
وَجَعَلَنَا وَإِيَّاكُمْ مِنْ عُتَقَائِهِ مِنَ النَّارِ، وَجَعَلَ خِتَامَ
صَوْمِكُمْ عِبَادَةً
Secara bahasa
artinya:
Allah telah
menerima dari kami dan dari kalian amal-amal saleh, telah menutup bulan
Ramadan untuk kalian dengan rahmat dan ampunan, telah menerima puasa,
qiyam (ibadah malam), dan amal-amal saleh kalian, telah menjadikan kami
dan kalian termasuk hamba-hamba-Nya yang dibebaskan dari neraka, serta telah
menjadikan penutup puasa kalian sebagai ibadah yang diterima.
Maksudnya adalah:
عَسَى اللهُ أَنْ يَّتَقَبَّلَ
مِنَّا وَمِنْكُمْ صَالِحَ الْأَعْمَالِ، وَأنْ يَخْتِمَ لَكُمْ رَمَضَانَ
بِالرَّحْمَةِ وَالْغُفْرَانِ، وَأنْ يَّتَقَبَّلَ صِيَامَكُمْ وَقِيَامَكُمْ
وَصَالِحَ أَعْمَالِكُمْ، وَأنْ يَجْعَلَنَا وَإِيَّاكُمْ مِنْ عُتَقَائِهِ مِنَ
النَّارِ، وَأنْ يَجْعَلَنَا خِتَامَ صَوْمِكُمْ عِبَادَةً
Semoga Allah
menerima dari kami dan dari kalian amal-amal saleh, menutup bulan Ramadan untuk
kalian dengan rahmat dan ampunan, menerima puasa, qiyam (ibadah malam), dan
amal-amal saleh kalian, menjadikan kami dan kalian termasuk hamba-hamba-Nya
yang dibebaskan dari neraka, serta menjadikan penutup puasa kalian sebagai
ibadah yang diterima.
----
CONTOH KR DUA:
Ungkapan deklaratif dalam bentuk kalimat Nominal (الْجُمْلَةُ الِاسْمِيَّةُ):
Misalnya ucapan:
السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ
اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Keselamatan, rahmat
Allah, dan keberkahan-Nya adalah tercurah atas kalian.
Maksudnya :
عَسَى اللَّهُ أنْ يَجْعَلَ السَّلاَمَ
عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
Semoga menjadikan keselamatan,
rahmat Allah, dan keberkahan-Nya tercurah atas kalian.
----
CONTOH KETIGA:
ungkapan
deklaratif dalam bentuk kata shifat dan maushuf (الصِّفَةُ والمَوْصُوْفُ):
Misal-nya:
«فُلَانٌ الْمَغْفُورُ لَهُ، فُلَانٌ الْمَرْحُومُ»
“Si Fulan yang telah diampuni Allah, si Fulan
yang telah dirahmati Allah.”
Maksudnya :
فُلَانٌ عَسَى
اللَّهُ أَنْ يَغْفِرَ لَهُ، فُلَانٌ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَرْحَمَهُ.
“Si Fulan, semoga Allah mengampuninya. Si
Fulan, semoga Allah merahmatinya”.
Contoh lainnya : kata " Alfum Mabruk
(أَلْفٌ
مَبْرُوْكٌ)" ! Artinya : “Yang diberkahi
seribu berkah”. Maksudnya adalah : “Semoga Allah SWT memberkahi-nya
dengan seribu berkah”.
Contoh lainnya : al-Mukarrom, al-Muhtarom, Ahlan wa Sahlan, Shobahal Khoir, 'Iid Mubaarok, Ma'as Salamah, Fii Amaanillah, Selamat Jalan, Umroh Maqbulah dan seterusnya. Ini semua tujuannya adalah harapan dan doa.
----
FATWA SYAIKH IBNU UTSAIMIN Rahimahullah:
Syeikh
Ibnu Utsaimin pernah ditanya: tentang hukum mengatakan:
"فُلاَنٌ المَغْفُوْرُ لَه" ،
"فُلانٌ المَرْحُوْمُ ".
"Fulan al-Maghfuur lah [yang diampuni]" dan "Fulan al-Marhuum [yang dirahmati]"?
BELIAU MENJAWAB DENGAN MENGATAKAN:
بَعْضُ النَّاسِ يُنْكِرُ قَوْلَ الْقَائِلِ:
«فُلَانٌ الْمَغْفُورُ لَهُ، فُلَانٌ الْمَرْحُومُ». وَيَقُولُونَ: إِنَّنَا لَا نَعْلَمُ
هَلْ هَذَا الْمَيِّتُ مِنَ الْمَرْحُومِينَ الْمَغْفُورِ لَهُمْ أَوْ لَيْسَ مِنْهُمْ؟
Sebagian
orang-orang mengingkari perkataan orang yang berkata: "Fulan al-Maghfuur
lah [yang diampuni]" dan "Fulan al-Marhuum [yang dirahmati]".
Dan mereka berkata: Kami tidak tahu apakah orang yang meninggal ini termasuk
orang yang dirahmati dan diampuni, atau bukan?.
LALU SYEIKH IBNU
UTSAIMIN MELURUSKAN KEKELIRUAN PERNYATAAN DIATAS DENGAN RINCIAN SBB:
وَهَذَا الْإِنْكَارُ فِي مَحَلِّهِ إِذَا
كَانَ الْإِنْسَانُ يُخْبِرُ خَبَرًا أَنَّ هَذَا الْمَيِّتَ قَدْ رُحِمَ أَوْ غُفِرَ
لَهُ؛ لِأَنَّهُ لَا يَجُوزُ أَنْ نُخْبِرَ أَنَّ هَذَا الْمَيِّتَ قَدْ رُحِمَ أَوْ
غُفِرَ لَهُ بِدُونِ عِلْمٍ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: ﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ
بِهِ عِلْمٌ﴾، لَكِنَّ النَّاسَ لَا يُرِيدُونَ بِذَلِكَ الْإِخْبَارَ قَطْعًا.
فَالْإِنْسَانُ الَّذِي يَقُولُ: الْمَرْحُومُ
الْوَالِدُ، الْمَرْحُومَةُ الْوَالِدَةُ، وَنَحْوُ ذَلِكَ، لَا يُرِيدُ بِهَذَا الْجَزْمَ
أَوِ الْإِخْبَارَ بِأَنَّهُمْ مَرْحُومُونَ، وَإِنَّمَا يُرِيدُونَ بِذَلِكَ الدُّعَاءَ
أَنْ يَرْحَمَهُمُ اللَّهُ تَعَالَى وَالرَّجَاءَ، وَفَرْقٌ بَيْنَ الدُّعَاءِ وَالْخَبَرِ.
وَلِهَذَا نَحْنُ نَقُولُ: فُلَانٌ رَحِمَهُ
اللَّهُ، فُلَانٌ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ، فُلَانٌ عَفَا اللَّهُ عَنْهُ.
وَلَا فَرْقَ مِنْ حَيْثُ اللُّغَةُ الْعَرَبِيَّةُ
بَيْنَ قَوْلِنَا: «فُلَانٌ الْمَرْحُومُ» وَ«فُلَانٌ رَحِمَهُ اللَّهُ»؛ لِأَنَّ جُمْلَةَ
«رَحِمَهُ اللَّهُ» جُمْلَةٌ خَبَرِيَّةٌ، وَالْمَرْحُومُ بِمَعْنَى الَّذِي رُحِمَ،
فَهِيَ أَيْضًا خَبَرِيَّةٌ، فَلَا فَرْقَ بَيْنَهُمَا؛ أَيْ بَيْنَ مَدْلُولَيْهِمَا
فِي اللُّغَةِ الْعَرَبِيَّةِ.
فَمَنْ مَنَعَ «فُلَانٌ الْمَرْحُومُ»؛
يَجِبُ أَنْ يَمْنَعَ «فُلَانٌ رَحِمَهُ اللَّهُ».
Pengingkaran
ini berlaku jika seseorang mengabarkan berita [dengan memastikan] bahwa orang
yang meninggal itu telah dirahmati atau diampuni, karena tidak boleh bagi kita
untuk mengabarkan [dengan pasti] bahwa orang yang telah meninggal itu telah
dirahmati, atau diampuni tanpa ilmu [dalil yang dia ketahui]. Allah SWT
berfirman:
{وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ
عِلْمٌ}
{Dan
janganlah kau berpendirian diatas apa yang tidak kamu ketahui ilmunya}. [QS.
Al-Isra: 36]
Akan
tetapi [kita tahu] bahwa orang-orang tersebut tidak bermaksud mengabarkannya
secara pasti. Karena orang-orang yang mengatakan: Al-Marhum Ayah, al-Marhumah
Ibu dan sebagainya tidak bermaksud dengan pernyataan ini atau kabar ini bahwa
mereka dengan pasti telah dirahmati. Akan tetapi dengan ucapan itu mereka
bermaksud doa dan harapan " semoga Allah Ta'ala merahmati mereka”. Ada
perbedaan antara doa dan berita.
Oleh
sebab itu kami juga biasa mengatakan:
فُلَانٌ رَحِمَهُ
اللَّهُ، فُلَانٌ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ، فُلَانٌ عَفَا اللَّهُ عَنْهُ.
"Fulan
rahimaullah [artinya : fulan, Allah telah merahmatinya]",
"Fulan Ghofarulloohu lahu [artinya : fulan, Allah telah
mengampuninya], dan " Fulan 'Afallaahu 'anhu [artinya : fulan,
Allah telah memaafkannya]'.
Dalam
bahasa Arab tidak ada perbedaan antara ucapan kami: فُلاَنُ
المَرْحُوْمُ [Fulan al-Marhum] dan فُلانُ
رَحِمَهُ اللهُ [Fulan Rahimahullaah] ;
Karena kalimat “Rahimahullaah [artinya: Allah telah merahmatinya]” merupakan
kalimat kabar berita [deklaratif bukan kalimat doa].
Barang siapa yang melarang perkataan " فُلاَنُ المَرْحُوْمُ [Fulan al-Marhum, yang artinya: Fulan yang dirahmati]" ; maka dia wajib melarang pula perkataan فُلانُ رَحِمَهُ اللهُ [Fulan Rahimahullaah, yang artinya: Fulah, Allah telah merahmatinya]
LALU SYEIKH IBNU UTSAIMIN BERKESIMPULAN:
عَلَى كُلِّ حَالٍ نَقُولُ: لَا إِنْكَارَ
فِي هَذِهِ الْجُمْلَةِ؛ أَيْ فِي قَوْلِنَا: «فُلَانٌ الْمَرْحُومُ»، «فُلَانٌ الْمَغْفُورُ
لَهُ»، وَمَا أَشْبَهَ ذَلِكَ؛ لِأَنَّنَا لَسْنَا نُخْبِرُ بِذَلِكَ خَبَرًا وَنَقُولُ:
«إِنَّ اللَّهَ قَدْ رَحِمَهُ»، وَ«إِنَّ اللَّهَ قَدْ غَفَرَ لَهُ»، وَلَكِنَّنَا
نَسْأَلُ اللَّهَ وَنَرْجُوهُ، فَهُوَ مِنْ بَابِ الرَّجَاءِ وَالدُّعَاءِ، وَلَيْسَ
مِنْ بَابِ الْإِخْبَارِ، وَفَرْقٌ بَيْنَ هَذَا وَهَذَا.
Bagaimanapun
keadaanya, maka kami katakan:
“Bahwa
tak ada pengingkaran pada kalimat ini, yaitu pada ucapan kami yakni Fulan
Al-Marhum dan Fulan Al-Maghfurlahu atau yang semisalnya.
Dan
sesungguhnya dengan kalimat itu kami tidak bermaksud menyampaikan berita bahwa
sesungguhnya ALLAH Ta'ala [pasti] telah merahmatinya dan [pasti] telah
mengampuninya, akan tetapi, dengan kalimat itu kami bermaksud memohon kepada
ALLAH Ta'ala dan berharap. Maka ini masuk dalam bab pengharapan beserta doa,
bukan masuk bab pengkabaran berita.
Dan
tidak ada bedanya antara ini [yakni: al-marhum = yang dirahmati] dan itu
[yakni: rahimahullah = Allah telah merahmatinya].
[Majmu'
Fatawa Wa Rasail Syaikh Muhammad Bin Shalih Al-Utsaimin: no. 505 3/135-136]
*****
FATWA
SYEIKH IBNU UTSAIMIN DALAM نُوْرٌ عَلَى الدَّرْبِ (a-263) :
PENANYA:
لَهُ سُؤَالٌ آخَرُ يَقُولُ: فَضِيلَةَ
الشَّيْخِ، هَلْ تَصِحُّ كَلِمَةُ «الْمَرْحُومِ» لِلْأَمْوَاتِ؟ مَثَلًا أَنْ نَقُولَ:
الْمَرْحُومُ فُلَانٌ. أَرْجُو بِهَذَا إِفَادَةً مَأْجُورِينَ؟
Dia
punya pertanyaan lain, dia bertanya: Yang Mulia, Apakah ucapan Al-Marhum itu
benar untuk orang mati, misalnya kita mengatakan: al-marhum, si anu?
Saya
berharap dengan pertanyaan ini mendapat jawaban, semoga diberi pahala?
JAWABAN SYEIKH:
إِذَا قَالَ الْقَائِلُ وَهُوَ يَتَحَدَّثُ
عَنْ مَيِّتٍ: «الْمَرْحُومُ» أَوْ «الْمَغْفُورُ لَهُ» أَوْ مَا أَشْبَهَ ذَلِكَ،
إِذَا قَالَهَا خَبَرًا فَإِنَّهُ لَا يَجُوزُ؛ لِأَنَّهُ لَا يَدْرِي هَلْ حَصَلَتْ
لَهُ الرَّحْمَةُ أَمْ لَمْ تَحْصُلْ لَهُ، وَالشَّيْءُ الْمَجْهُولُ لَا يَجُوزُ لِلْإِنْسَانِ
الْجَزْمُ بِهِ، وَلِأَنَّ هَذَا شَهَادَةٌ لَهُ بِالرَّحْمَةِ أَوِ الْمَغْفِرَةِ
مِنْ غَيْرِ عِلْمٍ، وَالشَّهَادَةُ مِنْ غَيْرِ عِلْمٍ مُحَرَّمَةٌ.
وَأَمَّا إِذَا قَالَ ذَلِكَ عَلَى وَجْهِ
الدُّعَاءِ وَالرَّجَاءِ بِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَغْفِرُ لَهُ وَيَرْحَمُهُ، فَإِنَّ
ذَلِكَ لَا بَأْسَ بِهِ وَلَا حَرَجَ فِيهِ.
وَلَا فَرْقَ بَيْنَ أَنْ تَقُولَ: «الْمَرْحُومُ»،
أَوْ «فُلَانٌ رَحِمَهُ اللَّهُ»؛ لِأَنَّ كِلَا الْكَلِمَتَيْنِ، بَلْ لِأَنَّ كِلْتَا
الْكَلِمَتَيْنِ صَالِحَتَانِ لِلْخَبَرِ وَصَالِحَتَانِ لِلدُّعَاءِ، فَهُوَ عَلَى
حَسَبِ نِيَّةِ الْقَائِلِ.
وَلَا شَكَّ أَنَّ الَّذِينَ يَقُولُونَ:
«فُلَانٌ الْمَرْحُومُ» أَوْ «فُلَانٌ الْمَغْفُورُ لَهُ» لَا يُرِيدُونَ بِذَلِكَ
الْخَبَرَ وَالشَّهَادَةَ بِأَنَّهُ مَرْحُومٌ وَمَغْفُورٌ لَهُ، وَإِنَّمَا يُرِيدُونَ
بِذَلِكَ الرَّجَاءَ وَالتَّفَاؤُلَ وَالدُّعَاءَ، وَعَلَى هَذَا فَتَكُونُ هَذِهِ
الْكَلِمَةُ لَيْسَ فِيهَا حَرَجٌ وَلَا بَأْسٌ.
Jika
ada orang ketika membicarkan tentang mayit lalu dia berkta: " Al-Marhum
[yang dirahmati] atau al-Maghfur lahu [yang diampuni],
atau sejenisnya, jika dia mengatakannya bermaksud menyampaikan
berita [yang memastikan], maka itu tidak boleh karena dia tidak tahu apakah si
mayit itu mendapatkan rahmat baginya atau tidak.
Dan
sesuatu yang tidak diketahui tidak boleh bagi manusia untuk memastikannya, dan
juga karena ini adalah kesaksian baginya tentang rahmat atau pengampunan tanpa
ilmu pengetahuan. Dan hukum kesaksian tanpa ilmu pengetahuan adalah diharamkan.
Dan
adapun jika dia mengucapkannya dalam bentuk doa dan harapan agar Allah Ta'ala
berkenan mengampuni dan merahmatinya, maka hal itu tidak apa-apa, dan tidak ada
yang salah dengan itu.
Tidak
ada perbedaan antara mengucapkan [Al-Marhum = yang dirahmati] atau [Fulan
rahimahullah = Fulan, Allah telah merahmatinya] ; karena kedua kalimat itu
berlaku sama, bahkan karena kedua kalimat itu sama-sama sah dan dibenarkan
untuk berita dan sah pula untuk doa.
Maka
hal ini tergantung pada niat orang yang mengucapkannya. Dan tidak ada keraguan
bahwa mereka yang mengatakan " fulan, almarhum" atau fulan al-maghfur
lah", tidak bermaksud sebagai berita dan kesaksian bahwa dia yang rahmati
[secara pasti] dan diampuni [secara pasti].
Akan
tetapi, mereka hanya sebatas menginginkan harapan, optimisme, dan doa. Dan
berdasarkan ini, maka tidak ada yang salah dengan kalimat al-Marhum ini.
*****
FATWA SYAIKH IBNU JIBRIN:
Beliau
pernah ditanya:
س: مَا حُكْمُ إِطْلَاقِ
كَلِمَةِ «الْمَرْحُومِ» أَوِ «الْمَغْفُورِ لَهُ» عَلَى الْمَيِّتِ؟
Apa hukum memutlaq-kan kata Al-Marhum atau Al-Maghfurlahu kepada mayit?
Lali
beliau menjawab:
ج: أَرَى أَنَّهُ لَا بَأْسَ بِذَلِكَ
تَفَاؤُلًا كَالدُّعَاءِ، كَمَا يُقَالُ: غَفَرَ اللَّهُ لَهُ، فَهُوَ مَغْفُورٌ لَهُ
بِوَاسِطَةِ دُعَاءِ إِخْوَانِهِ الْمُسْلِمِينَ، وَلَيْسَ فِي ذَلِكَ جَزْمٌ وَلَا
تَزْكِيَةٌ.
Saya
berpendapat bahwa hal itu tidak mengapa, sebagai ungkapan tafaaul [harapan
baik], sama halnya dengan ungkapan Ghafarallahulahu [Allah telah
mengampuninya], maka ungkapan ini sama artinya dengan Maghfur lahu [yang
diampuni] dengan perantaraan doa saudara-saudaranya kaum muslimin, yang
demikian itu bukanlah kalimat jazm (Pemastian) dan bukan pula tazkiyah
(Penetapan kesucian).
[Fatawa
Syaikh Ibnu Jibrin: 81/17]
*****
FATWA DR. KHALID ABDUL ALIIM AL-MUTAWALLI
PERTANYAAN:
هَلْ يَجُوزُ أَنْ يُقَالَ لِلْمَيِّتِ:
الْمَرْحُومُ فُلَانٌ، أَوِ الْمَغْفُورُ لَهُ فُلَانٌ؟
Bolehkah
mengucapkan kepada orang yang sudah meninggal: " al-Marhum Fulan atau
al-"Maghfur lah Fulan"?
JAWAB:
أَمَّا إِذَا قَالَ هَذَا عَلَى سَبِيلِ
الرَّجَاءِ وَالطَّمَعِ فِي رَحْمَةِ اللَّهِ فَلَا حَرَجَ مِنْهُ، كَمَا يُمْكِنُ
أَنْ يُعَلِّقَ هَذَا الرَّجَاءَ بِالْمَشِيئَةِ، كَأَنْ يَقُولَ: الْمَغْفُورُ لَهُ
بِإِذْنِ اللَّهِ، أَوِ الْمَرْحُومُ بِإِذْنِ اللَّهِ.
Adapun
jika ia mengatakan ini karena berharap dan sangat berkeinginan agar mendapatkan
rahmat Allah, maka tidaklah mengapa ; sama halnya harapan ini bisa juga
dikaitkan dengan al-masyi'ah, seperti dia berkata:
الْمَغْفُورُ لَهُ بِإِذْنِ اللَّهِ،
أَوِ الْمَرْحُومُ بِإِذْنِ اللَّهِ.
Al-Maghfur
lahu Bi idznillah [Yang diampuni, insya Allah], atau al-Marhum bi idznillah
[yang dirahmati, insya Allah].
LALU
BELIAU MENGUTIP FATWA SYEIKH IBNU 'UTSAIMIIN:
وَقَالَ الشَّيْخُ مُحَمَّدُ بْنُ عُثَيْمِينٍ
رَحِمَهُ اللَّهُ:
[قَوْلُ: «فُلَانٌ الْمَرْحُومُ» أَوْ «تَغَمَّدَهُ
اللَّهُ بِرَحْمَتِهِ» لَا بَأْسَ بِهَا؛ لِأَنَّ قَوْلَهُمْ: «الْمَرْحُومُ» مِنْ
بَابِ التَّفَاؤُلِ وَالرَّجَاءِ، وَلَيْسَ مِنْ بَابِ الْخَبَرِ، وَإِذَا كَانَ مِنْ
بَابِ التَّفَاؤُلِ وَالرَّجَاءِ فَلَا بَأْسَ بِهِ.
وَأَمَّا: «انْتَقَلَ إِلَى رَحْمَةِ
اللَّهِ» فَهُوَ كَذَلِكَ فِيمَا يَظْهَرُ لِي أَنَّهُ مِنْ بَابِ التَّفَاؤُلِ، وَلَيْسَ
مِنْ بَابِ الْخَبَرِ؛ لِأَنَّ مِثْلَ هَذَا مِنْ أُمُورِ الْغَيْبِ وَلَا يُمْكِنُ
الْجَزْمُ بِهِ... وَلَا يُقَالُ: «انْتَقَلَ إِلَى الرَّفِيقِ الْأَعْلَى»].
انْتَهَى مِنْ «مَجْمُوعِ فَتَاوَى الشَّيْخِ
مُحَمَّدِ بْنِ عُثَيْمِينٍ» رَحِمَهُ اللَّهُ (٣/٨٥).
Syekh
Muhammad bin Utsaimin, semoga Allah merahmatinya, berkata:
[Perkataan
"Si Fulan, Almarhum"] atau ["Taghomadallahu Birohmatih"
artinya: Allah telah menyelimutinya dengan rahmat-Nya"] tidak lah mengapa,
karena ucapan mereka "Al-Marhum" adalah termasuk dalam BAB optimisme
dan harapan, bukan termasuk dalam BAB pengkabaran. Dan jika tujuannya adalah
dalam BAB optimisme dan harapan ; maka tidaklah mengapa.
Adapun
perkataan: [pulang ke rahmat Allah], maka itu juga sama hukumnya ; karena
menurut yang nampak pada pandangan saya bahwa itu masuk dalam katagori
optimisme, dan bukan katagori berita. Karena hal-hal seperti itu adalah bagian
dari perkara-perkara yang gaib dan itu tidak dapat dipastikan.... dan tidak
bisa dikatakan: "Pindah ke ar-Rofiiq al-A'laa [yakni: Allah]".
[Akhir kutipan dari Majmu' Fataawa Syeikh Muhammad bin Utsaimin, semoga Allah merahmatinya, 3/85 ]
0 Komentar